بقلم جوشوا روثمان – مؤرخ أمريكي
لقد اعتدنا على الخوارزميات التي تُوجّه خياراتنا. ولكن، عندما تستطيع الآلات توليد المحتوى الذي نستهلكه بسهولة، فماذا يتبقى للخيال البشري؟
إذا استمر الذكاء الاصطناعي في أتمتة العمل الإبداعي، فسيزداد إجمالي حجم “المواد” الثقافية. ستدفعنا الأشكال الجديدة أو الاستخدامات الجديدة للأشكال القائمة إلى اتجاهات لم نتوقعها.
غالبًا ما أستيقظ قبل الفجر، قبل زوجتي وأولادي، لأستمتع ببعض الوقت المنفرد. أنزل إلى المطبخ الهادئ، أشرب كوبًا من الماء، وأضع سماعات AirPods ثم أختار بعض الموسيقى، وأُجهّز آلة القهوة، وأجلس أستمع بينما تُحضّر القهوة. في هذه الحالة الحدّية تبدأ مواجهتي مع الخوارزمية، أتصفح بتثاقل بعض محتوى الآباء على Reddit، أو أشاهد فيديوهات تصوير فوتوغرافي على YouTube، أو أتحقق من Apple News من جزيرة المطبخ.
إذا بدا هذا النوع من الصباح مألوفًا، فذلك لأنه بعد عقدين من عصر الهواتف الذكية، اندمجت إيقاعات الحياة والخوارزميات. نستمع إلى البودكاست أثناء ارتداء ملابسنا ونشاهد نتفليكس قبل النوم، وبين ذلك هناك بلو سكاي في الحافلة، وسبوتيفاي في صالة الألعاب الرياضية، وإنستغرام وقت الغداء، ويوتيوب قبل العشاء، وإكس لتنظيف الأسنان، وبنترست لساعات الأرق. إنها طريقة غريبة للعيش. الخوارزميات قديمة – حوالي عام 300 قبل الميلاد، اخترع إقليدس واحدة لإيجاد القاسم المشترك الأكبر لعددين صحيحين. إن الشعور بالإفراط في التحفيز هو إحدى عواقب الحياة الخوارزمية. والنتيجة الأخرى هي نوع من التشويش في أفكارنا. لماذا نهتم بما نهتم به؟ عند دخولك قبو منزلك في الظلام، قد تتعثر في شبكة عنكبوتية؛ يرى أحد المذاهب الفلسفية أن هذه هي الطريقة التي تعمل بها الرعاية. نصبح محاصرين بالاحتمالات التي تصادف أن تظهر لنا أثناء حياتنا – نقع في شبكات من الرعاية. تصادف جارك المسن في الصباح، وفي تلك الليلة، تتساءل كيف حاله. يحب ابنك في المدرسة الإعدادية تشابيل روان، وسرعان ما تحبه أنت أيضًا. قد يجعلك لقاء واحد مع “المنبع” في سن الثالثة عشرة ليبراليًا مدى الحياة. تستغل ثقافة الخوارزميات العشوائية التي نوزع بها اهتمامنا؛ إنها تستغل حقيقة أن ما نصادفه اليوم قد يصيبنا بالهوس غدًا. في هذه الأثناء، تُنسج شبكاتها بواسطة آلات مملوكة للشركات.
لطالما شعرتُ بأنني عالقٌ في شباكي الشخصية، وكافحتُ للخروج منها. ثم في صباح أحد أيام العام الماضي، بدأتُ الدردشة مع نظام الذكاء الاصطناعي “كلود” في مطبخي قبل الفجر، بروحٍ تجريبية كتبتُ على هاتفي بينما كانت القهوة تُحضّر: “أخيرًا بدأتُ أُحرز تقدمًا في المقال الذي أكتبه”. “صباح الخير!” ردّ النظام. “رائعٌ سماع ذلك – لا شيء يُضاهي ذلك الشعور عندما تبدأ قطعةٌ كنتُ أعمل عليها بالتبلور. ما موضوع المقالة، وما الذي ساعدك على تحقيق هذا التقدم؟” لم أُجب. لم تكن لديّ رغبة، في تلك الساعة، أو في أي ساعة، في أن أدع الذكاء الاصطناعي يُدرّبني على الكتابة. ولكن، بعد أن استخدمتُ هاتفي استطعتُ الآن تركه. ارتشفتُ قهوتي وبدأتُ في كتابة مُسودة قديمة.
في عام 2018، في نيويورك سأل الصحفي ماكس ريد، “ما مقدار الإنترنت المزيف؟” وأشار إلى أن نسبة كبيرة من حركة المرور على الإنترنت جاءت من “روبوتات متنكرة في صورة بشر”. لكن الآن، يبدو أن “فوضى الذكاء الاصطناعي” قد سيطرت، إذ بدت مواقع إلكترونية بأكملها وكأنها من تصميم الذكاء الاصطناعي؛ عارضات الأزياء جميلات بشكل متكرر، وأقراطهن في أماكن غريبة؛ الحكايات المنشورة في المنتديات الإلكترونية، والتعليقات أسفلها، كانت تُشبه إيقاع برامج الدردشة الآلية. وجدت إحدى الدراسات أن أكثر من نصف النصوص على الإنترنت قد عُدِّلت بواسطة الذكاء الاصطناعي، وأن عددًا متزايدًا من “المؤثرين” يبدو أنهم مُولَّدون بالكامل بواسطة الذكاء الاصطناعي. تبنى المستخدمون اليقظون “نظرية الإنترنت الميت“، وهي عقلية كانت في السابق مبنية على نظرية المؤامرة، وتعتقد أن العالم الإلكتروني أصبح آليًا.
في كتاب “الاستخدام البشري للبشر” الصادر عام ١٩٥٠، جادل عالم الحاسوب نوربرت وينر – مخترع علم التحكم الآلي، وهو دراسة كيفية تحكم الآلات والأجسام والأنظمة الآلية في نفسها – بأن المجتمعات الحديثة تُدار بواسطة الرسائل. وكتب أنه مع نمو هذه المجتمعات وازدياد تعقيدها، سيعتمد قدر أكبر من شؤونها على “الرسائل بين الإنسان والآلات، وبين الآلات والإنسان، وبين الآلة والآلة”. تستطيع الآلات الذكية اصطناعيًا إرسال الرسائل والرد عليها أسرع بكثير منا، وبكميات أكبر بكثير – وهذا مصدر قلق. لكن مصدر قلق آخر هو أنه مع تواصلها بطرق حرفية، أو غريبة، أو ضيقة الأفق، أو خاطئة تمامًا، سندمج ردود أفعالها في حياتنا دون تفكير. ولهذا السبب جزئيًا، كتب وينر لاحقًا: “سيكون عالم المستقبل صراعًا متزايد الصعوبة ضد قيود ذكائنا، وليس أرجوحة مريحة نستريح فيها لنخدمها عبيدنا الآليون.
تزدهر البودكاست بالأصالة العاطفية: صوت في أذنك، وثلاثة أصدقاء في غرفة واحدة. كانت هناك بعض التجارب في البودكاست الآلي بالكامل – لفترة من الوقت، نشرت Perplexity برنامج “Discover Daily”، الذي قدم “غوصًا في التكنولوجيا والعلوم والثقافة” المولدة بواسطة الذكاء الاصطناعي – لكنها كانت تميل إلى أن تكون باهتة وتفتقر إلى الثقل الفكري. قال لي لطيف ناصر، أحد مقدمي برنامج “Radiolab”: “أشعر بفخر كبير لإيجاد الأفكار وتوليدها”. يُحظر استخدام الذكاء الاصطناعي في مكاتب “راديولاب” – قال ناصر إن استخدامه سيكون “مثل عبور خط الاعتصام” – لكنه سيطلب من الذكاء الاصطناعي بدافع الفضول اقتراح خمس حلقات، سأرى ما بم سيرد؟، والحقيقة أن العروض المقدمة مجرد هراء.
إذا استمر الذكاء الاصطناعي في تسريع أو أتمتة العمل الإبداعي، فإن الحجم الإجمالي “للمواد” الثقافية – البودكاست، ومنشورات المدونات، ومقاطع الفيديو، والكتب، والأغاني، والمقالات، والرسوم المتحركة، والأفلام، والعروض، والمسرحيات، والجدل، والشخصيات على الإنترنت، وما إلى ذلك – سيزداد. ولكن، لأن الذكاء الاصطناعي… سيكون لها نقاط قوة وعيوب غريبة، فالمزيد لن يعني بالضرورة المزيد من الشيء نفسه. ستجذبنا الأشكال الجديدة، أو الاستخدامات الجديدة للأشكال الموجودة، في اتجاهات لا نتوقعها. أخبرني ناصر في المنزل، أنه وجد أن ChatGPT يمكنه بسرعة صياغة قصة قصيرة جذابة عن العنصر المفضل لابنه الصغير، البورون، مكتوبة على غرار “The BFG” لرولد دال. الجدول الدوري x “The BFG” ليس تعاونًا يطلبه أي شخص، ولكن بمجرد حصولنا عليه، قد نجد أننا نريده. إنه ليس تعاونًا حقيقيًا، بالطبع. عندما يتعاون شخصان، نأمل في شرارة عندما تصطدم شخصياتهما. الذكاء الاصطناعي ليس له فردية – ولأن مهارته الأساسية هي اكتشاف الأنماط، فإن “تعاوناته” تميل إلى إدامة الجوانب الصيغية لما يتم دمجه. التحدي الآخر هو أن الذكاء الاصطناعي يفتقر إلى الوكالة الفنية؛ يجب إخباره بما هو مثير للاهتمام. كل هذا يشير إلى أن الذكاء الاصطناعي يمكن للثقافة أن تغمر الأصالة الإنسانية في بحر من الفن النمطي غير المحفز.
ومع ذلك، قد تتيح الأتمتة أيضًا التعبير عن رؤى جديدة. قال لي مايند وانك، أحد المبدعين باسم مستعار لبرنامج “AI OR DIE”، الذي يُعرّف عن نفسه بأنه “أول عرض كوميدي مصور بتقنية الذكاء الاصطناعي بنسبة 100%”: “لديّ خبرة في صناعة الأفلام المستقلة. لقد كنتُ أعمل في هذا المجال لفترة طويلة، ثم توقفتُ”. مع ظهور أدوات الفيديو المعتمدة على الذكاء الاصطناعي، مثل Runway، أصبح بإمكانه تطوير أفكار غير مُنتجة أو غير قابلة للإنتاج. يُنتج هو وشريكان له – أعضاء الفريق في كندا والولايات المتحدة وبولندا – مقاطع فيديو كوميدية سريالية قاتمة يشاهدها مئات الآلاف. (في تسلسل نموذجي، يلعب أحد منشئي البث المباشر على تويتش، ليل كانكلز، لعبة تسمى “المغسلة”. يصرخ صوت كمبيوتر: “الوبر يفيض!”، بينما تتدفق كميات غريبة منه من فتحة تهوية المجفف.) قال وانك عن زملائه الذين ظهروا أيضًا من خلال القنوات التقليدية: “السبب وراء تفوقنا هو أننا نتحدث لغة الفيلم”. “نحن نفهم الإضاءة والعدسات ومخزون الفيلم”. يرى أن صناعة الأفلام التقليدية خطية: “لديك فكرة، ثم تحولها إلى معالجة، ثم تكتب سيناريو، ثم تحصل على أشخاص وأموال. ثم يمكنك أخيرًا الانتقال من مرحلة ما قبل الإنتاج إلى الإنتاج – وهذا أمر مزعج للغاية – ثم بعد تسعة أشهر، تحاول إحياء أي بقايا من رؤيتك موجودة في غرفة التحرير”. على النقيض من ذلك، يسمح الذكاء الاصطناعي بمراجعة لا نهائية في أي وقت. وقال إنه مقابل بضع مئات من الدولارات كرسوم شهرية، فإن الذكاء الاصطناعي فتحت الأدوات “نوع الحياة الإبداعية التي حلمت بها فقط في صغري. أنت مقيد جدًا في العالم الواقعي، والآن يمكنك ببساطة إنشاء عوالم جديدة تمامًا.” جعلته هذه التكنولوجيا يتذكر “ثقافة المؤلفين في الستينيات والسبعينيات.”
على المدى البعيد، اعتقد لانيير أن جميع أنواع التجارب الثقافية – الموسيقى والفيديو والقراءة والألعاب والمحادثة – قد تتدفق من “مركز ذكاء اصطناعي” واحد. لن يكون هناك فنانون يدفعون لهم، وسيتمكن مالكو المراكز من ممارسة تأثير استثنائي على جماهيرهم؛ ولهذه الأسباب، حتى الأشخاص الذين لا يرغبون في تجربة الثقافة بهذه الطريقة قد يجدون أن التطبيقات التي يستخدمونها تتحرك في اتجاه تمكين الذكاء الاصطناعي.
الثقافة بطبيعتها جماعية، نحب أن نكون جزءًا من مجتمع مُقدّر. لكن “هناك خيار هنا، إذا كانت الحوسبة رخيصة بما يكفي، لخلق وهم المجتمع”، قال لانيير. “ستحصل على تجربة مُصممة خصيصًا لك، لكن تصورك سيكون أنها مُشتركة مع مجموعة من الأشخاص الآخرين – بعضهم قد يكون أشخاصًا بيولوجيين حقيقيين، وبعضهم قد يكون مزيفًا.” (تخيلت أن هذا سيكون مثل جوي تُعرّف شخصية جوسلينج على أصدقائها). وللعيش في هذا “المجتمع المنفصل عن الحياة الواقعية”، تابع، “يجب على الناس أن يتغيروا. لكنهم يتغيرون بالفعل. لقد اعتاد الناس بالفعل على الصداقات الزائفة والعشاق الزائفين. الأمر بسيط: إنه مبني على ما نريده.” إذا توق الناس إلى شيء ما بشدة كافية، فسيكون بعضهم على استعداد لقبول بديل أدنى. قال لانيير بتجهم: “لا أريد أن يحدث هذا، ولا أتوقع حدوثه.” أعتقد أن ذكر كل هذا يزيد من فرص عدم حدوثه.
جعلتنا الندوات ووجبات العشاء نشعر بأن عالم الثقافة – الثقافة الحقيقية، ثقافة نيويورك، ثقافة الفنانين – في متناول أيدينا. ولكن ما هو عالم الثقافة هذا؟ لم تكن قائمةً بأعمالٍ فنيةٍ لتجربتها، مع أن ذلك كان جزءًا منها. بل كانت في جوهرها قصةً تتكشف بين المعلمين والطلاب، والملهمات والشعراء، وحاملي الرايات ومخالفي القواعد، جميعهم يتصارعون مع أشكالٍ ثقافيةٍ كانت هي نفسها تتطور، وتصمد، وتتلاشى، وتتكسر، وتتحد، وتُعاد بنائها. كان عليك أن تتعلم هذه القصة، ثم تكتب طريقك إليها.
هل سيتمكن الذكاء الاصطناعي من نسج قصصٍ تُرضينا على كل هذه المستويات؟ على الأرجح لا. لكن القصص لا تحتاج دائمًا إلى أن تكون مُرضيةً إلى هذا الحد. في رواية ويليام جيبسون “العد صفر”، الصادرة عام ١٩٨٦، تعود امرأة إلى المنزل، وتُوصل نفسها بواجهة عصبية، وتشرع في “تدليل نفسها لمدة ست ساعات متواصلة” بمسلسلٍ طويلٍ لا ينتهي بعنوان “أشخاص ذوو أهمية”. لا تحتاج “تعقيداته المتشعبة” إلى أي إضافة؛ فالاستمرار هو الهدف، وليس الحل. وبالمثل، لا تُحقق قصصنا الشخصية بالضرورة تميزًا في سرد القصص – ومع ذلك نجدها آسرةً للغاية. إنها تُهمنا لأننا جزءٌ منها. لو كان لكلٍّ منا كاتبٌ مُكرّس – كاتبُ بلاطه الخاص – لربما استطعنا متابعة مسار صورة السيلفي بشكلٍ أعمق في مجال السرد الذاتي. (إذا فتحتَ تطبيق ميتا للذكاء الاصطناعي، فقد يكون أحد الخيارات الأولى التي قد تراها “لنتحدث عن يومي”).
وفي نهاية المطاف جدير بنا استذكار ما كتبه الناقد الثقافي مارك غريف: “في منتصف القرن العشرين، تلاقى المثقفون الأمريكيون من مختلف الأطياف، من جماعات مُتباينة، بل ومُتعادية، على إدراكٍ للخطر”. كان هذا “عصر أزمة الإنسان” – وقتٌ خشي فيه الجميع تقريبًا مزيجًا من التسارع التكنولوجي، والاغتراب الاجتماعي، والغربة الروحية. وقد لاحظ غريف كذلك بقوله: “بدا أن الظروف الجديدة مُقدّر لها أن تُحطم التقاليد العريقة للإنسانية”. كما نشر كثيرون كتبًا بعناوين مثل “طبيعة الإنسان ومصيره”. لأنهم كانوا قلقين من “تغيير الطبيعة البشرية”
