حوار بين جون بيلمي فوستر و غابرييل روكهيل (ترجمة موجزة)
غابرييل روكهيل : أود أن أبدأ هذا النقاش بمعالجة، أولاً وقبل كل شيء، مفهوم خاطئ يتعلق بالماركسية الغربية، وهو أمر أعلم أنه محل اهتمام مشترك. الماركسية الغربية لا تُعادل الماركسية في الغرب. بل هي نسخة خاصة منها، لأسباب مادية للغاية، تطورت في قلب الإمبراطورية، حيث يوجد ضغط أيديولوجي كبير للامتثال لإملاءاتها. وبصفتها أيديولوجية سائدة فيما يتعلق بالماركسية، فإنها تُحدد حياة العاملين في قلب الإمبراطورية، وبالتالي، في الدول الرأسمالية حول العالم، لكنها لا تُحدد بدقة البحث العلمي والتنظيم الماركسي في هذه المناطق. وأبسط دليل على ذلك هو أننا لا نُعرّف أنفسنا بماركسيين غربيين، رغم أننا ماركسيون نعمل في الغرب، تمامًا مثل الفيلسوف الإيطالي دومينيكو لوسوردو، الذي نُشر كتابه “الماركسية الغربية“ مؤخرًا في دار نشر “مانثلي ريفيو برس”. ما رأيك في العلاقة بين “الماركسية الغربية” و”الماركسية في الغرب”؟
جون بيلامي فوستر : لستُ مولعًا بمصطلح “الماركسية الغربية”، ويرجع ذلك جزئيًا إلى اعتماده كشكل من أشكال التعريف الذاتي من قِبل مفكرين يرفضون ليس فقط الماركسية السوفيتية، بل أيضًا الكثير من الماركسية الكلاسيكية لكارل ماركس وفريدريك إنجلز، بالإضافة إلى ماركسية الجنوب العالمي. في الوقت نفسه، اتجهت أجزاء كبيرة جدًا من الماركسية في الغرب، بما في ذلك التحليلات الأكثر مادية والسياسية والاقتصادية والتاريخية، إلى الاستبعاد من هذا النوع من الماركسية الغربية التي تُعرّف نفسها بنفسها، والتي مع ذلك تظاهرت بأنها حكم الفكر الماركسي وهيمنت على الماركسية. عادةً، عند تناول مسألة الماركسية الغربية نظريًا، أشير إلى أن ما نتعامل معه هو تقليد فلسفي محدد. بدأ هذا مع موريس ميرلو بونتي (وليس جورج لوكاش، كما يُفترض عادةً)، وتميز بالتخلي عن مفهوم جدلية الطبيعة المرتبط بإنجلز (ولكن أيضًا بماركس). وهذا يعني أن مفهوم الماركسية الغربية قد تم إزالته بشكل منهجي من المادية الوجودية بالمصطلحات الماركسية، واتجه نحو المثالية، التي تتناسب بشكل جيد مع التراجع عن جدلية الطبيعة.
علاوة على ذلك، ورغم أن هذا ليس جزءًا من التعريف الذاتي للماركسية الغربية، وإن أكد عليه لوسوردو بحق، إلا أنه كان تراجعًا عن نقد الإمبريالية ومشكلة النضال الثوري في العالم الثالث أو الجنوب العالمي برمته. في هذا الصدد، مال من يعرّفون أنفسهم بالماركسيين الغربيين إلى منظور أوروبي مركزي، وكثيرًا ما أنكروا أهمية الإمبريالية، وبالتالي يمكننا الحديث عن ماركسية غربية أوروبية مركزية.
لذا، عند تناول هذه القضايا، أميل إلى التأكيد على هذين الجانبين، وهما: (1) تقليد فلسفي ماركسي غربي رفض جدلية الطبيعة والمادية الوجودية، منفصلًا بذلك عن كل من ماركسية ماركس وإنجلز الكلاسيكية؛ و(2) ماركسية غربية أوروبية مركزية، رفضت مفهوم المرحلة الإمبريالية للرأسمالية (والرأسمالية الاحتكارية) وقلّلت من أهمية النضالات الثورية في العالم الثالث والأفكار الثورية الجديدة التي ولّدتها. وهكذا، أصبحت الماركسية، في هذا التجسيد الماركسي الغربي الضيق، مجرد مجال أكاديمي معني بدائرة التشيؤ، أو بُنى بلا موضوع: نفي فلسفة الممارسة.
غابرييل روكهيل: في الواقع، هذه سماتٌ مهمةٌ لما يُسمى بالماركسية الغربية، والتي أتفق على أنها تعبيرٌ قد يُساء فهمه بسهولة. ولهذا السبب، في رأيي، يُعدّ النهج الجدلي بالغ الأهمية: فهو يُمكّننا من الانتباه إلى التناقضات بين تبسيط المفاهيم وتعقيدات الواقع المادي، مع السعي إلى تفسير هذه الأخيرة من خلال صقل وتنقيح فئاتنا المفاهيمية وتحليلاتنا قدر الإمكان. بالإضافة إلى السمتين اللتين أبرزتهما، أودُّ أن أضيف أيضًا، على الأقل بالنسبة للنواة النظرية للماركسية الغربية – كما هو الحال في أعمال روّاد مدرسة فرانكفورت وجزءٍ كبيرٍ من الماركسية النظرية الفرنسية والبريطانية بعد الحرب – الميل إلى الانسحاب من الاقتصاد السياسي لصالح التحليل الثقافي، بالإضافة إلى الرفض النقدي للعديد من مشاريع بناء الدولة الاشتراكية في العالم الحقيقي، إن لم يكن جميعها (وهو ما يتداخل بالطبع مع نقطتك الثانية).
في محاولتنا تحديد معالم الماركسية الغربية والقوى الدافعة لها بدقة قدر الإمكان، أعتقد أنه من المهم وضع شكلها الفريد من الإنتاج الفكري ضمن علاقات الإنتاج النظري الشاملة، والتي تندرج بدورها ضمن علاقات الإنتاج الاجتماعية بشكل عام. بعبارة أخرى، يتطلب التحليل الماركسي للماركسية الغربية، على مستوى ما، الانخراط في الاقتصاد السياسي لإنتاج المعرفة وتداولها واستهلاكها. وهذا ما يسمح لنا بتحديد القوى الاجتماعية والاقتصادية المؤثرة وراء هذا التوجه الأيديولوجي الخاص، مع الاعتراف، بالطبع، بشبه استقلالية الأيديولوجيا.
بالاعتماد على أعمال ماركس وإنجلز، شخّص فلاديمير إيليتش لينين بدقة كيف كان الوجود المادي لـ”أرستقراطية العمال” في قلب الإمبراطورية، أي قطاع متميز من الطبقة العاملة العالمية، هو الدافع وراء ميل اليسار الغربي إلى الانحياز إلى مصالح برجوازيته أكثر من انحيازه إلى جانب البروليتاريا في المحيط الاستعماري وشبه الاستعماري. يبدو لي أنه إذا أردنا الوصول إلى جذور الأمور، فعلينا تطبيق هذا الإطار الأساسي نفسه على فهم المراجعات الجذرية للماركسية الغربية وميلها إلى تجاهل أو التقليل من شأن أو حتى تشويه ورفض الماركسية الثورية للجنوب العالمي، والتي لم تكتفِ بتفسير العالم، بل غيّرته جذريًا بكسر قيود الإمبريالية. أليس الماركسيون الغربيون، عمومًا، أعضاءً فيما يمكن أن نسميه أرستقراطية العمل الفكري، بمعنى استفادتهم من بعض أفضل الظروف المادية للإنتاج النظري في العالم، وهو أمرٌ يسهل ملاحظته عند مقارنته، على سبيل المثال، بالماركسية التي طورها ماو تسي تونغ في الريف الصيني، وهو تشي منه في فيتنام المحاصرة، وإرنستو “تشي” جيفارا في سييرا مايسترا، أو أمثلة أخرى مماثلة؟ ألا يستفيدون، مثل أرستقراطية العمل عمومًا، من الفتات الذي يسقط من مائدة وليمة الطبقة الحاكمة الإمبريالية، وألا يُحدد هذا الواقع المادي نظرتهم دون تحديد دقيق؟
جون فوستر : النقطة المتعلقة بالانسحاب من الاقتصاد السياسي التي ميزت الكثير من الماركسية الغربية مهمة. بدأت دراساتي العليا في جامعة يورك في تورنتو في منتصف السبعينيات. كانت لدي خلفية في الاقتصاد سابقًا، بما في ذلك الاقتصاد الكلاسيكي الجديد والاقتصاد السياسي الماركسي. كانت هذه هي السنوات التي قاد فيها اتحاد الاقتصاد السياسي الراديكالي في الولايات المتحدة ثورة في الاقتصاد، فوجئتُ باكتشافي أن برنامج الفكر السياسي الاجتماعي في يورك (وإلى حدٍّ ما، اليسار في قسم العلوم السياسية هناك) قد مرّ بانقسامٍ حادّ، فصلَ بين مَن يُطلق عليهم “الاقتصاديون السياسيون” و”المنظرون النقديون”. كان ذلك في وقتٍ توفّرت فيه لأول مرة بعضٌ من أهمّ كتابات مدرسة فرانكفورت لمفكّرين مثل ثيودور أدورنو وماكس هوركهايمر بترجماتٍ إنجليزية. على سبيل المثال، تُرجم كتاب ” مفهوم الطبيعة عند ماركس” لألفريد شميدت إلى الإنجليزية عام ١٩٧١، وكتاب “جدلية التنوير“ لهوركهايمر وأدورنو عام ١٩٧٢، وكتاب “الجدلية السلبية“ لأدورنو عام ١٩٧٣. لم يقتصر هذا على تعزيز النقاشات داخل الماركسية فحسب، بل شكّل أيضًا، من نواحٍ عديدة، قطيعةً مع الماركسية الكلاسيكية، التي كثيرًا ما انتُقدت في مثل هذه الأعمال. وهكذا، كان أول ما سمعته عند التحاقي بدورة نظرية نقدية هو أن جدلية الطبيعة غير مقبولة. رُفضت نقاشات ماركس “الأنثروبولوجية” المبكرة حول تفاعلات البشرية والطبيعة رفضًا قاطعًا. أما المقرر الوحيد الذي يُدرّس عن هيجل فكان عن هيجل لألكسندر كوجيف، والذي كان محلّ شغف اليسار الفرنسي، وللمفارقة، بعض المفكرين المحافظين. ركزتُ في تلك السنوات بشكل أكبر على الاقتصاد السياسي الماركسي. ميزاروس، الذي كان عامل جذب كبير لي في قراري بالذهاب إلى يورك، غادر في نفس العام الذي وصلتُ فيه، مدفوعًا باشمئزازه من كلا طرفي الانقسام.
في تلك السنة الأولى لي في جامعة يورك كنت أعمل مع أستاذ ليبرالي ذي خبرة واسعة في الشؤون الصينية، أشار إلى حيرة بشأن تطور الماركسية، فوضع بين يدي كتاب بيري أندرسون ” تأملات في الماركسية الغربية“ وطلب مني قراءته وشرح محتواه. جلست وقرأت كتاب أندرسون، وصدمت حينها، إذ استخدم أساليب متنوعة للتأكيد على تحول في النظرية الماركسية نحو الفلسفة والثقافة بعيدًا عن الاقتصاد السياسي والتاريخ – وهو ما لم يكن صحيحًا في الواقع، ولكنه يتناسب مع المفكرين الذين اختار أن يُمجدهم. وهكذا استبعدت “الماركسية الغربية” بمصطلحات أندرسون بشكل رئيسي الاقتصاديين السياسيين والمؤرخين. إلى جانب ذلك، اعتُبرت منفصلة عن “الماركسية الكلاسيكية”، بما في ذلك التركيزات الرئيسية لماركس وإنجلز نفسيهما. وبطبيعة الحال، لم يستطع أندرسون إنكار وجود الاقتصاديين السياسيين والمؤرخين الماركسيين في مناقشته لـ”الماركسية الغربية”، لكن استبعادهم كان واضحًا تمامًا.
لم يُذكر أيٌّ من العلماء الماركسيين إطلاقًا كما لو كانوا غائبين تمامًا. في حين اعتبر أندرسون بعض الماركسيين، الذين كانوا محور النقاشات في الغرب، أكثر شرقيةً منهم غربيةً لاختيارهم العيش على الجانب الآخر مما يُسمى الستار الحديدي، وهم بريشت، الذي يُشار إليه في صفحتين، وإرنست بلوخ، الذي لم يظهر اسمه في أيٍّ من الصفحات.
بالنسبة لي، كان توصيف أندرسون لـ”الماركسية الغربية” غريبًا منذ البداية، فرغم أن أندرسون، كأي مفكر، يحق له التركيز على أقرب المفكرين إلى تحليله، إلا أن نهجه في تصنيف “الماركسيين الغربيين”، الذي ركز بالأساس على من هم في مجالات الفلسفة والثقافة، قد انفصل تمامًا عن الماركسية الكلاسيكية، والاقتصاد السياسي، والصراع الطبقي، ونقد الإمبريالية. كانت “الماركسية الغربية”، في توصيف أندرسون، آنذاك نوعًا من نفي الجوانب الجوهرية للماركسية الكلاسيكية، إلى جانب الماركسية السوفيتية. لا ينبغي لوم أندرسون على هذا تمامًا. لقد كان يتعامل مع أمر واقع. لكن الواقع هنا كان البعد الهائل عن الماركسية الكلاسيكية، حتى مع تحقيق تقدم نظري كبير في بعض المجالات.
ليس هناك شك، إذن في أن الماركسية الغربية وفقًا لتعريف أندرسون أو حتى وفقًا للترسيم الأكثر نظرية الذي تم تحديده من خلال التخلي عن ديالكتيك الطبيعة، قد جُردت من الكثير من النقد الماركسي الأصلي، حتى لو استكشفت بشكل أكثر شمولاً بعض القضايا مثل ديالكتيك التشييء. ومن خلال استبعاد الاقتصاديين السياسيين والمؤرخين والعلماء الماركسيين وبالتالي المادية أصبحت الماركسية الغربية بهذه المصطلحات أيضًا بعيدة عن الطبقة والإمبريالية وعن فكرة النضال ذاتها. وكانت النتيجة إنشاء نادٍ حصري، أو ما أشار إليه لوكاش بشكل نقدي على أنه مجموعة من المفكرين الذين جلسوا في “فندق جراند أبيس”، بعيدًا بشكل متزايد حتى عن فكرة الممارسة الثورية . لا أعتقد أنه من المنطقي ربط هذا مباشرة بأرستقراطية العمال (على الرغم من أهمية هذا التحليل في حد ذاته). بل برز هؤلاء المفكرون كنخبة من أعضاء الأكاديمية البرجوازية، بالكاد يُنظر إليهم على أنهم ماركسيون، ناهيك عن كونهم عمالًا، وكثيرًا ما شغلوا مناصب قيادية ونالوا أوسمة الشرف. وكان وضعهم، إجمالًا، أفضل من أولئك الذين ظلوا ثابتين على التقليد الماركسي الكلاسيكي.
جون فوستر: في كتابيه حول هذا الموضوع، يقدم أندرسون وصفًا ماركسيًا غربيًا للماركسية الغربية. وهذا في رأيي، ما يُشكل تحديدًا نقاط القوة والضعف الحتمية في نهجه. فمن جهة، يُقدم تشخيصًا ثاقبًا لجوانب مختارة من توجهها الأيديولوجي الأساسي، بما في ذلك انسحابها من السياسة العملية لصالح النظرية وتبنيها للانهزامية السياسية. ومن جهة أخرى لا يتطرق إلى جوهر المسألة بوضع الماركسية الغربية، كما يفهمها ضمن علاقات الإنتاج الاجتماعية العالمية (بما في ذلك الإنتاج النظري) والصراع الطبقي الدولي. وفي النهاية، يُقدم لنا وصفًا غير مادي تمامًا لأنه لا ينخرط بجدية في الاقتصاد السياسي لإنتاج المعرفة وتداولها واستهلاكها، ولا يضع الإمبريالية في صميم تحليله.
من منظور ماركسي وبعيدًا عن زيفها الغربي ليست الأفكار هي التي تحرك التاريخ، بل القوى المادية. لذا، يجب تحديد موقع التاريخ الفكري بما في ذلك تاريخ الماركسية كمشروع نظري بوضوح في علاقته بهذه القوى، مع الأخذ في الاعتبار بطبيعة الحال أن الأيديولوجيا تعمل بشكل شبه مستقل عن القاعدة الاجتماعية والاقتصادية. غالبًا ما عمل المثقفون الماركسيون في أوروبا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين خارج الأوساط الأكاديمية أحيانًا كمنظمين سياسيين أو صحفيين وكانوا أكثر ارتباطًا بالصراع الطبقي العملي بطرق مختلفة. عندما حدث الانقسام في الحركة الاشتراكية خلال الحرب العالمية الأولى أدار بعض هؤلاء المثقفين ظهورهم للبروليتاريا العالمية واصطفوا عن قصد أو بغير قصد مع مصالح برجوازياتهم الوطنية. مع ذلك اتفق آخرون مع لينين على أن الحرب الوحيدة التي تستحق الدعم هي حرب طبقية دولية تجلّت بوضوح في الثورة الروسية، وليس التنافس الإمبريالي المؤقت للطبقة الرأسمالية الحاكمة. لهذا السبب يستخدم لوسوردو هذا الانقسام لتأطير كتابه عن الماركسية الغربية، وهو أحد أسباب تفوقه الكبير على رواية أندرسون: الماركسية الغربية هي التقليد الذي انبثق من الشوفينية الاجتماعية للتقليد الماركسي الأوروبي، الذي اعترض على الثورات المناهضة للاستعمار خارج أوروبا وكما أوضح لينين بشكل حاسم. لم يكن ذلك لمجرد ارتكاب المثقفين الماركسيين الغربيين أخطاء نظرية، بل كان بسبب وجود قوى مادية تُحدد توجهاتهم الأيديولوجية: بصفتهم أعضاءً في أرستقراطية العمال في قلب الرأسمالية، كانت لديهم مصلحة راسخة في الحفاظ على النظام العالمي الإمبريالي.
تطور هذا الانقسام الأصلي إلى انقسام كبير مع استمرار التنافس الإمبريالي المؤقت للحرب العالمية الأولى خلال الحرب العالمية الثانية مما أدى في النهاية إلى نوع من الجمود العالمي، حيث عارض المنتصر في المعسكر الإمبريالي (الولايات المتحدة) المعسكر الاشتراكي المتنامي بقيادة الدولة التي لعبت دورًا حاسمًا في هزيمة الفاشية ودعم العديد من الثورات المناهضة للاستعمار في جميع أنحاء العالم (الاتحاد السوفيتي). في سياق الحرب الباردة أصبح الماركسيون الغربيون بشكل متزايد أساتذة جامعيين في الغرب يميلون إلى التشكيك في التطورات العملية للماركسية في الجنوب العالمي، وينخرطون في مراجعات نظرية مهمة للماركسية الكلاسيكية لماركس وإنجلز ولينين لأسباب مادية للغاية. حيث مال تنقيحهم المناهض للشيوعية إلى تعزيز مكانتهم داخل المؤسسات الغربية وقطاع النظرية. لم يحدث هذا فجأة ولم تتسارع القوى الاجتماعية الموضوعية والتوجهات الذاتية، حيث كان هناك عدد من التناقضات التي ميزت هذه التطورات.
كان أبرز شخصيات مدرسة فرانكفورت، أدورنو وهوركهايمر، ناقدين متعصبين مناهضين للشيوعية للاشتراكية القائمة، وقد حظيا بتمويل ودعم الطبقة الرأسمالية الحاكمة والدول الإمبريالية الرائدة لعرضهما هذه الآراء. في فرنسا اكتشف سارتر نسخته الذاتية من الماركسية خلال الحرب العالمية الثانية، ودعم بعض جوانب الحركة الشيوعية العالمية في أعقابها، ولكنه أظهر أيضًا تشككًا متزايدًا مع استمرار الحرب الباردة. انضم ألتوسير إلى الحزب الشيوعي الفرنسي بعد الحرب، لكنه تبنى أيضًا التوجه النظري المناهض للديالكتيك المتمثل في البنيوية، وخاصة اللاكانية.
يجب أخذ هذه التناقضات على محمل الجد، مع الاعتراف أيضًا بأن المنحنى العام للتاريخ قد أدى على سبيل المثال إلى أن يصبح آلان باديو، وهو ألتوسيري سارتري، أشهر ماركسي غربي في فرنسا اليوم وهو يلوح براية حمراء نظرية، ويزعم أنه من بين الشيوعيين الأحياء القلائل، ويؤكد أنه “لم تعد الدول الاشتراكية ولا نضالات التحرر الوطني، ولا الحركة العمالية، تُشكل مراجع تاريخية قد تكون قادرة على ضمان عالمية الماركسية الملموسة”. وهكذا، فإن “الماركسية اليوم… قد دُمرت تاريخيًا”، وكل ما تبقى هو “فكرة الشيوعية” الجديدة التي يطرحها باديو من إحدى المؤسسات الأكاديمية الرائدة في الغرب الإمبراطوري. كانت الماركسية كنظرية متجسدة في الممارسة قد ماتت، فإننا مع ذلك نشجع على الاحتفال ببعثها الروحي من خلال نسخة ماركسية من النظرية الفرنسية. بدمجه السافر لمسيحانيته مع الترويج الذاتي الانتهازي، يُشبه شعار باديو التسويقي الضمني لعمله تحريفًا مسيحيًا لقول ماركس الشهير عن الثورة: “ماتت الماركسية. عاشت فكرتي عن الشيوعية!”. إلا أن باديو في حماسه للبعث النظري، يغفل عن ذكر أن فكرته الجديدة المزعومة في جوهرها العملي هي في الواقع فكرة قديمة جدًا، سبق أن انتقدها إنجلز بشدة. إنها فكرة الاشتراكية الطوباوية.
إن اندماج الماركسية في الأكاديمية البرجوازية قد أخضعها لعدد من التغييرات المهمة؛ ففي قلب الرأسمالية لا توجد أكاديميات للماركسية حيث يمكن تدريب المرء ثم تثقيف الآخرين على الماركسية كعلم شامل يشمل العالمين الطبيعي والاجتماعي، وإنما يوجد نظام تايلوري فكري قائم على التقسيم التخصصي للعمل بين العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية والعلوم الإنسانية. هذا النظام، كجزء من البنية الفوقية مدفوع في نهاية المطاف بمصالح الرأسمالية. في هذا الصدد تم تهميش الماركسية إلى حد كبير، أو رفضها كإطار للعلوم الطبيعية البرجوازية، وغالبًا ما تم اختزالها إلى نموذج تفسيري – غير صحيح أو غير كافٍ – في كثير من العلوم الاجتماعية البرجوازية. إن العديد من الماركسيين الغربيين الأكثر شهرة يدرسون في أقسام العلوم الإنسانية، أو أقسام العلوم الاجتماعية المجاورة للعلوم الإنسانية، وهم يمارسون الانتقائية النظرية، ويجمعون عمداً بين النظرية الماركسية والاتجاهات النظرية البرجوازية.
في ظل هذا السياق المادي، ليس من المستغرب أن يميل الماركسيون الغربيون إلى رفض العلم المادي، والتخلي عن الانخراط الصارم في الاقتصاد السياسي والتاريخ المادي، والانغماس في النظرية والتحليل الثقافي البرجوازي لمصلحتهم الخاصة. إن جوهر النظرية الماركسية، بالنسبة لأكثر الماركسيين الغربيين فظاظة، مثل سلافوي جيجيك، ليس تغيير العالم الذي يروّج لهم كنجوم بارزين، بل تفسيره بطريقة تجعل مسيرتهم المهنية تتقدم داخل الأكاديميات الإمبراطورية والصناعات الثقافية. إن النظام الموضوعي والمادي لإنتاج المعرفة يحدد مساهماتهم الذاتية فيه. ما يفتقرون إليه هو تقييم نقدي ذاتي ومادي جدلي لظروف إنتاجهم الفكري، والذي يعود جزئيًا إلى الطريقة التي تدربوا بها أيديولوجيًا على يد النظام الذي يروّج لهم. إنهم أيديولوجيون للماركسية الإمبراطورية.
جون فوستر : ما تقدمه هنا هو نقد مادي تاريخي كلاسيكي يركز على الأسس الطبقية للأيديولوجيا فيما يتعلق بالتقاليد الماركسية الغربية. لقد نشأ نقد الأيدلوجيا لأول مرة مع ماركس، كما أوضح كارل مانهايم الشهير في كتابه الأيديولوجيا واليوتوبيا، ومع ذلك، اتهم مانهايم الماركسية بأنها فشلت في النقد الذاتي اللازم لعلم اجتماع متطور للمعرفة بسبب عدم قدرتها على فصل نفسها عن وجهة نظرها البروليتارية الثورية (وهو فشل نسبه إلى لوكاش على وجه الخصوص). ومع ذلك وعلى النقيض من ذلك فإن هذا النقد الذاتي أي التغييرات الجذرية في النظرية والممارسة الثورية استجابة لتغير الظروف المادية الطبقية، كما زعم ميزاروس، هو ما يساعد في تفسير الحيوية النظرية المستمرة للنظرية الماركسية.
بالنسبة للماركسية الغربية كتقليد متميز، كان هذا النقد الذاتي مستحيلاً بالطبع، دون الكشف عن اللعبة برمتها. وليس من قبيل المصادفة أن أشد جدل الماركسيين الغربيين كان موجهاً إلى لوكاش عندما وسّع نقده للاعقلانية ضمناً ليشمل اليسار الغربي وافتتانه بمعاداة الإنسانية عند مارتن هايدغر. في التقليد الفلسفي الماركسي الغربي، رُفضت جميع الأنطولوجيات الإيجابية، حتى تلك الخاصة بماركس وهيجل، إلى جانب التحليل التاريخي. ما تبقى كان جدلية محدودة مُختزلة إلى منطق العلامات والدلالات، منفصلاً عن الأنطولوجيا المادية والصراع الطبقي وحتى التغيير التاريخي. أصبحت الإنسانية وحتى الإنسانية الماركسية هي العدو، بعد أن تخلوا عن كل محتوى حقيقي. ساعد الماركسيون الغربيون الذين عرّفوا أنفسهم بأنفسهم في إدخال المنعطف الخطابي. وقد أدى هذا إلى اندماجها فيما بعد الماركسية، وما بعد البنيوية، وما بعد الحداثة، وما بعد الإنسانية، وما بعد الاستعمار، وما بعد الرأسمالية. هنا غالبًا ما كان مصطلح “ما بعد” يعني الزحف إلى الوراء، بدلًا من التقدم إلى الأمام.
يمكننا تلخيص الكثير من نقاشنا حتى الآن بالقول إن التراث الماركسي الغربي على الرغم من ثرائه بالرؤى النقدية، قد وقع في تراجع رباعي: (1) التراجع عن الطبقة؛ (2) التراجع عن نقد الإمبريالية؛ (3) التراجع عن الطبيعة/المادية/العلم؛ و(4) التراجع عن العقل. ومع غياب الوجود الإيجابي، لم يبقَ لدى اليسار ما بعد الحداثي وما بعد الماركسي سوى الكلمة، أو عالم من الخطاب الفارغ، يوفر أساسًا لتفكيك الواقع، ولكنه خالٍ من أي مشروع تحرري.
غابريل روكهيل: يُشكّل هذا التراجع الرباعي انسحابًا من الواقع المادي إلى عالم الخطاب والأفكار. وهو بالتالي انقلاب أيديولوجي للماركسية الكلاسيكية يُقلب العالم رأسًا على عقب. والنتيجة السياسية الرئيسية لهذا التوجه هي التخلي عن مهمة بناء الاشتراكية في العالم الواقعي، وهي مهمة معقدة ومتناقضة في كثير من الأحيان. كما أنهم يسيئون فهم ديناميكيات الطبقة الأساسية العاملة في الإمبريالية، وهم يميلون إلى رفض الاشتراكية في العالم الحقيقي باعتبارها مشروع بناء دولة مناهض للإمبريالية لصالح نسخ من الاشتراكية الطوباوية أو الشعبوية أو المتمردة ذات التوجه الفوضوي (وقد قام لوسوردو بتشخيص هذه الاتجاهات الثلاثة بشكل ثاقب في كتابه عن الماركسية الغربية).
جون فوستر: إن علاقة الماركسية الغربية بالإمبريالية معقدة للغاية، جزء من المشكلة هو أن ما نحتاج إلى تحليله أولاً هو المركزية الأوروبية المتأصلة في الثقافة الغربية (بما في ذلك، بالطبع، ليس أوروبا فقط، بل الدول الاستعمارية الاستيطانية: الولايات المتحدة وكندا في أمريكا الشمالية وأستراليا ونيوزيلندا في أستراليا، بالإضافة إلى إسرائيل في سياق مختلف نوعًا ما). جادل مارتن برنال في كتابه ” أثينا السوداء“ بأن الأسطورة الآرية المتعلقة باليونان القديمة والتي شكلت البداية الحقيقية للمركزية الأوروبية نشأت في وقت غزو نابليون لمصر في نهاية القرن الثامن عشر.
لكن لا يُمكن القول إن موقف الماركسيين في الجيل التالي كان مُنسجمًا تمامًا مع مشاكل الإمبريالية أو مُتعاطفًا بشدة مع الشعوب المُستعمَرة. ففي الحرب العالمية الأولى دعمت جميع الأحزاب الاشتراكية تقريبًا في أوروبا دولها القومية الإمبريالية فيما كان في المقام الأول، كما أوضح لينين، نزاعًا حول أي دولة أو دول ستستغل المستعمرات وشبه المستعمرات.
في الولايات المتحدة، برز الاقتصاد السياسي الماركسي بشكل كبير في ستينيات القرن الماضي. معظم من اعتنقوا الماركسية آنذاك لم يكونوا نتيجةً للأحزاب اليسارية، التي كانت شبه غائبة، كما هو الحال مع الحركة العمالية الراديكالية. لذلك انجذب اليساريون إلى المادية التاريخية في ستينيات وسبعينيات القرن الماضي، ويعود ذلك بشكل رئيسي إلى نقدهم للإمبريالية وغضبهم من حرب فيتنام. إضافةً إلى ذلك تأثرت الماركسية في الولايات المتحدة تأثرًا عميقًا بالحركة الراديكالية السوداء التي ركزت دائمًا على علاقة الرأسمالية والإمبريالية والعرق، ولعبت دورًا قياديًا في فهم هذه العلاقات.
مع ذلك في أمريكا الشمالية وأوروبا تراجع نقد الإمبريالية في أواخر سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي بسبب انتشار المركزية الأوروبية. وكانت هناك أيضًا مشكلة، بعبارات أكثر انتهازية، تتمثل في الاستبعاد من الأوساط الأكاديمية والحركات اليسارية إذا بالغ المرء في التركيز على الإمبريالية. ومن الواضح أن اليسار اتخذ خيارات معينة هنا. ففي الولايات المتحدة، تصطدم جميع محاولات إنشاء حركة يسارية ليبرالية أو ديمقراطية اجتماعية بحقيقة أنه لا يجب على المرء معارضة العسكرة أو الإمبريالية الأمريكية بنشاط، أو دعم الحركات الثورية في الخارج إذا أراد المرء أن يكون له قدم في باب النظام السياسي “الديمقراطي”. وحتى في الأوساط الأكاديمية، توجد ضوابط غير معلنة في هذا الصدد.
نشهد اليوم حركة متنامية بين المثقفين الذين يدّعون بأنهم ماركسيين، والذين يرفضون علنًا نظرية الإمبريالية بمعناها اللينيني، وبمعناها الماركسي على مدى القرن الماضي أو أكثر. وتُستخدم حججٌ متنوعة، منها حصر الإمبريالية في الصراعات بين القوى العظمى (أي النظر إليها أساسًا من منظور أفقي)؛ واستبدال الإمبريالية بمفهومٍ مبهمٍ للعولمة أو العولمة الوطنية؛ وإنكار قدرة دولةٍ على استغلال دولةٍ أخرى؛ واختزال الإمبريالية في فئةٍ أخلاقيةٍ بحيث تُربط بالدول الاستبدادية لا “الديمقراطيات”؛ أو جعل مفهوم الإمبريالية شائعًا لدرجةٍ تجعله عديم الفائدة، متناسين أن دول مجموعة السبع اليوم (مع إضافة كندا) هي نفس القوى الإمبريالية العظمى للرأسمالية الاحتكارية التي أشار إليها لينين قبل أكثر من قرن. إن هذا يمثل تحولا جذريا يقسم اليسار، حيث إن الحرب الباردة الجديدة ضد الصين – وهي أيضا حرب ضد الجنوب العالمي – تقود جزءا كبيرا من اليسار إلى الانحياز إلى القوى الغربية، التي ينظر إليها على أنها متفوقة “ديمقراطيا” بطريقة ما وبالتالي أقل إمبريالية.
لا شك في أن منظري الماركسية الغربية، الذين ركزوا أنظارهم فقط على أوروبا أو الولايات المتحدة، كانوا غالبًا ميالين إلى المركزية الأوروبية. علاوة على ذلك، صوّر الماركسية الغربية الماركسية الكلاسيكية على أنها حتمية اقتصادية، وبالتالي غير حساسة للمسائل الوطنية والثقافية. كل هذا أدى إلى تشويه السجل التاريخي والنظري.
غابريل روكهيل: الماركسية الغربية نتاج أيديولوجي للإمبريالية، وظيفتها الرئيسية هي طمسها أو إخفاؤها، مع تحريف النضال ضدها. أقصد “الإمبريالية” بمعناها الأوسع كعملية إرساء وتطبيق عمليات نقل ممنهجة للقيمة من مناطق معينة من العالم وتحديدًا الجنوب العالمي، إلى مناطق أخرى (الشمال العالمي)، من خلال استخراج الموارد الطبيعية، واستخدام العمالة المجانية أو الرخيصة، وإنشاء أسواق لتفريغ السلع، وغيرها. شكلت هذه العملية الاجتماعية والاقتصادية القوة الدافعة وراء تخلف غالبية العالم والنمو المفرط للنواة الإمبريالية، بما في ذلك صناعاتها لإنتاج المعرفة. أدى ذلك، داخل الدول الإمبريالية الرائدة، إلى نشوء بنية فوقية إمبريالية، تتكون من الجهاز السياسي والقانوني للدولة ونظام مادي للإنتاج الثقافي والتداول والاستهلاك، يمكننا أن نسميه، على غرار بريشت، “الجهاز الثقافي”. تُعتبر صناعات إنتاج المعرفة المهيمنة في النواة الإمبريالية جزءًا من الجهاز الثقافي للدول الإمبريالية الرائدة.
حين أقول إن الماركسية الغربية نتاج أيديولوجي للإمبريالية، أعني بذلك أنها نسخة محددة من الماركسية نشأت داخل البنية الفوقية – وتحديدًا الجهاز الثقافي – للدول الإمبريالية الرائدة. إنها شكل خاص من الماركسية يفتقد الصلة بطموح الماركسية العالمي في توضيح النظام العالمي الرأسمالي علميًا وتحويله عمليًا.
على سبيل المثال، استثمر آل روكفلر – وهم من أشهر أباطرة السطو في تاريخ الرأسمالية الأمريكية – ما يعادل ملايين الدولارات اليوم في “مشروع الماركسية اللينينية” الدولي. كان هدفه الرئيسي الترويج للماركسية الغربية كسلاح أيديولوجي في الحرب ضد الماركسية التي تُستثمر في تطوير الاشتراكية في العالم الحقيقي كحصن منيع ضد الإمبريالية. كان ماركوز في قلب هذا المشروع، وكذلك صديقه المقرب وداعمه الأكاديمي فيليب موزلي، الذي كان مستشارًا رفيع المستوى وطويل الأمد في وكالة المخابرات المركزية، منخرطًا بعمق في الحرب العقائدية. بالإضافة إلى كونه أحد أشهر الماركسيين الغربيين، عمل ماركوز لسنوات كخبير بارز في شؤون الشيوعية في وزارة الخارجية الأمريكية. وهذا مهم لأنه يُبرز مدى تعاون عناصر الدولة البرجوازية مع فصائل البرجوازية للترويج للماركسية الغربية. يشتركون في الهدف الأساسي نفسه، ألا وهو بناء نسخة من الماركسية قابلة للنشر على نطاق واسع، لأنها تخدم مصالحهم في نهاية المطاف. لا شك أن هذا تنازل طبقي، إذ يفضل الإمبرياليون القضاء على الماركسية بشكل كامل. لكن بما أنهم عجزوا عن ذلك، فقد انتهجوا نهجًا تسويقيًا متهاونًا ساعيين إلى الترويج للماركسية الغربية على أنها الشكل الوحيد المقبول والمحترم للماركسية.
تكمن المشكلة الجوهرية من نواحٍ عديدة في أن الماركسية الغربية لا تُدرك التناقض الأساسي للنظام الرأسمالي العالمي، ألا وهو الإمبريالية. كما أنها لا تفهم علميًا الظهور الجدلي للاشتراكية داخل العالم الإمبريالي، ولا تُدرك أن مشاريع بناء الدولة الاشتراكية في جميع أنحاء الجنوب العالمي كانت العائق الرئيسي أمام الإمبريالية. إن عدم فهمها للإمبريالية ومكافحتها يعني أنها في نهاية المطاف تفتقر إلى الدقة العلمية. فبإخفاء التناقض الأساسي وتجاوزه ماديًا من خلال الاشتراكية الواقعية، فإنها تُقلب الواقع المادي أيديولوجيًا بطرق مُختلفة ومُتنوعة. ورغم وجود درجات مُختلفة من الماركسية الغربية، كما ناقشنا سابقًا، إلا أنها دائمًا ما تتسم بجرعة من اللاعلمية. إن رفضها للوجود المادي هو امتداد لتراجعها الشامل عن العلم المادي. وهذا أمرٌ بديهي، لكن “العلم” هنا لا يُفهم من منظور النسخة الوضعية التي غالبًا ما يُشوّهها الماركسيون الغربيون. العلم، أو ما أسماه ماركس وإنجلز Wissenschaft ، والذي يحمل معنى أوسع بكثير في اللغة الألمانية، يشير إلى العملية المستمرة القابلة للخطأ لإنشاء أفضل إطار تفسيري ممكن بشكل جماعي من خلال اختباره باستمرار في الواقع المادي وتعديله على أساس الخبرة العملية.
للتوضيح، هذا لا يعني التخلي عن جميع الأعمال المنجزة في إطار الماركسية الإمبريالية. بل ينبغي لنا بدلاً من ذلك مقاربتها جدلياً معترفين بمساهماتها على سبيل المثال في تحليل الرأسمالية والنظرية الماركسية بطرق مختلفة. وهذا منطقي تماماً بالنظر إلى المستوى العالي للتطور المادي للبنية الفوقية الإمبريالية التي تدعمها. ومع ذلك، من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن الماركسية التي لا تدرك التناقض الرئيسي للنظام الاجتماعي والاقتصادي العالمي لا يمكن اعتبارها علمية أو تحررية. ومن الأهمية بمكان أيضاً إدراك سبب تحول هذه النسخة إلى الشكل السائد للماركسية داخل صناعة النظرية الإمبريالية. فبدلاً من مكافحة الإمبريالية والمساهمة في النضال العملي لبناء الاشتراكية، فهي متوافقة أيديولوجياً مع المصالح الإمبريالية.
***
